Iǧtihād (Selbstanstrengung, Streben)

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Der Begriff iǧtihād, dessen Wurzel ǧ-h-d ist, bedeutet wörtlich Selbstanstrengung oder Streben nach einem Ziel.[1] Taqlīd, oft als "blinde Nachahmung" übersetzt, gilt als das Antonym von iǧtihād. Es bezieht sich auf jene, die sich unkritisch an Rechtsschulen oder theologische Lehren halten, die von früheren Generationen übernommen wurden, oder auf jene Gelehrte, die nicht qualifiziert sind, selbstständig Recht zu finden bzw. theologische Lehren zu formulieren.[2] Obwohl der Begriff iǧtihād heute manchmal verwendet wird, um sich auf einen breiteren Diskurs über Erkenntnistheorie, juristische Ausbildung und Autorität zu beziehen, wird er oft auf das islamische Recht und die Rechtstheorie bezogen.[3]

Koran und Hadith

Obwohl es im Koran keinen Vers gibt, der diesen Begriff anspricht, gibt es eine Reihe von Überlieferungen des Propheten und der Imame der schiitischen Tradition, die sich auf diesen Begriff beziehen.[4] Zum Beispiel gibt es einen Hadith, der dem Propheten zugeschrieben wird, der besagt, dass, als der Prophet beschloss, den Prophetengefährten Maʿāḏ b. Ǧabal (gest. 17/638) nach Jemen zu entsenden, er Muʿāḏ fragte, wie dieser ein Rechtsurteil in einem Fall bestimmen werde, wozu er keine Hinweise im Koran und in der Sunna des Propheten finde. Muʿāḏ habe geantwortet, dass er sich in einem solchen Fall bemühen werde, eine eigene Meinung (er sagt: aǧtahidu raʾyī) zu bilden. Diesem Hadith zufolge begrüßte der Prophet diese Antwort.[5] Die Authentizität des Hadith wird von einigen schiitischen Gelehrten angezweifelt.[6]

Islamisches Recht und Rechtstheorie

Nach dem vorherrschenden Paradigma in der klassischen oder traditionellen schiitischen Wissenschaft ist die Methodik des Iǧtihād das wichtigste Instrument, um islamische Lehren oder Rechtsprechungen (al-aḥkām al-šarʿiyya, sing. al-ḥukm al-šarʿī) zu verstehen bezüglich verschiedener Thematiken, ob neu oder alt. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es historisch gesehen mindestens drei verschiedene Analysen des Iǧtihād unter muslimischen Gelehrten gibt:

I. In der ersten Analyse wird Iǧtihād als ein Weg angesehen, sich auf die persönliche Meinung (raʾy) oder Analogie (qiyās) für jene Fälle zu stützen, die nicht durch den Koran oder die Sunna abgedeckt sind (Sprüche, Taten und Bestätigungen von Muḥammad in sunnitischen Islam und von Muḥammad, seiner Tochter Fāṭima und den Zwölf Imāmen im schiitischen Islam).

II. Im zweiten Konzept wird Iǧtihād als Erschöpfung der Bemühungen der Juristen angesehen, eine ungewisse Meinung (ẓannī) zu einer islamischen Rechtsentscheidung zu erheben.

III. Schließlich betrachtet die dritte Bedeutung von Iǧtihād, die viel später (um das 18. Jahrhundert) diskutiert wurde, Iǧtihād als eine Methode, mit der muslimische Juristen islamische Gesetze definitiv erreichen oder zu Recht ableiten können (taḥṣīl oder istiḫrāǧ al-ḥuǧǧaʿalā) von zuverlässigen Quellen, d.h. der Koran, Sunna, iǧmāʿ (Konsens) und ʿaql (rationales Denken).

Schiitische Gelehrte[7] widerlegen die erste Analyse des Iǧtihād, da es ihrer Meinung nach mehrere unbestrittene Sunna von den Zwölf Imāmen gibt, die die Beweiskraft (ḥuǧǧiyya) von Iǧtihād als persönliche Meinung oder Qiyās leugnen. Im Gegensatz dazu glauben sunnitische Gelehrte[8] fest an dieses Konzept des Iǧtihād und verlassen sich darauf um islamische Rechtsprechung zu verschiedenen Themen zu verstehen oder abzuleiten. Mehrere sunnitische und schiitische Gelehrte[9] akzeptieren jedoch den zweiten Begriff von Iǧtihād. Schließlich hat die große Mehrheit der schiitischen Gelehrten[10] Iǧtihād nach der dritten Bedeutung seit dem 18. Jahrhundert konzeptualisiert.

Der Unterschied zwischen diesen drei Konzepten von Iǧtihād ist, kurz gefasst, wie folgt: Nach dem ersten Konzept wird Iǧtihād unter anderem als Quelle für Rechtsprechung angesehen, nicht als Instrument oder Methode, um Rechtsprechung aus zuverlässigen Quellen abzuleiten. Tatsächlich ist dieses Konzept von Iǧtihād, das auf den persönlichen Meinungen der Juristen basiert, wirksam, wenn ein Fall nicht von anderen Quellen wie dem Koran oder der Sunna abgedeckt wird. Nach dem zweiten und dritten Konzept des Iǧtihād ist es eine Methode oder ein Werkzeug, um islamische Rechtsprechung aus zuverlässigen Quellen zu extrahieren. Allerdings basiert der zweite Begriff des Iǧtihād auf einer bloßen unsicheren Meinung, was bedeutet, dass Iǧtihād ein Werkzeug ist, um unsichere Rechtsprechungen zu entdecken, die dann Beweiskraft haben würden, auf die gehandelt werden könnte. Die dritte Bedeutung des Iǧtihād hält diese Entdeckungsebene jedoch nicht für ausreichend und erfordert eine höhere Ebene, nämlich Sicherheit.

Der Unterschied zwischen der zweiten und dritten Bedeutung des Iǧtihād ist in der Geschichte des schiitischen Islam von Bedeutung[11], da frühe imāmitische Gelehrte auch das zweite Konzept des Iǧtihād generell ablehnten, da es auf einer weithin akzeptierten erkenntnistheoretischen Doktrin beruhte: Islamische Gesetze sollten mit Sicherheit bekannt sein, um Beweiskraft zu haben (ḥuǧǧiyya). Tatsächlich muss ein schiitischer Jurist ihrer Ansicht nach Iǧtihād nicht anwenden, da die gesetzlichen Bestimmungen in der schiitischen Schule definitiv durch den Koran oder die Sunna des Propheten, seiner Tochter Fāṭima und der Zwölf Imāme erreicht werden können, welche durch ihre aḥādīth (sing. ḥadīth, d.h. mündliche oder schriftliche Berichte über die Sprüche, Taten und Bestätigungen von Muḥammad, seiner Tochter Fāṭima und den Zwölf Imāmen) übertragen wurden. Spätere schiitische Gelehrte standen jedoch mehreren Hindernissen gegenüber[12], wie dem Fehlen des zwölften Imāms und den zunehmenden Bedürfnissen der schiitischen Gemeinschaften, die weder im Koran noch in den Hadithen angesprochen worden waren. Deswegen entstand für schiitische Gelehrte die Notwendigkeit, den imāmitischen Ansatz von Iǧtihād zu überarbeiten.

Der Modifizierungsprozess begann im zwölften Jahrhundert durch al-Muḥaqqiq al-Ḥillī (gest. 676H/1277) und seine Schüler, insbesondere al-ʿAllāma al-Ḥillī (gest. 726H/1325). Dieser Prozess wurde von einer Bewegung namens Aḫbārīgarī (Skripturalismus) gegründet und von Muḥammad Amīn al-Astarābādī (gest. 1036H/1626-27) im sechzehnten Jahrhundert besiegt. Die Aḫbārī-Bewegung versuchte, die Rolle des Iǧtihād in der schiitischen Rechtsschule vollständig zu widerlegen.[13] Zwei Jahrhunderte später jedoch haben die schiitischen Gelehrten den Diskurs des Iǧtihād im Schiitentum wiederbelebt und dabei die bereits erwähnte dritte Bedeutung dieses Begriffs betont. Das heißt, Iǧtihād ist eine Methode, die die Rechtsgelehrten anwenden können, um islamische Gesetze aus verlässlichen Quellen, nämlich dem Koran, der Sunna (Tradition), dem ijmāʿ (Konsens) und dem ʿaql (Verstand), bestimmt zu erlangen oder gerechtfertigt abzuleiten (taḥṣīl oder istikhrāj al-ḥujjaʿalā). So begannen Iǧtihād und sein legitimer Prozess dank der Bemühungen von Muḥammad Bāqir al-Bihbahānī (gest. 1205H/1790-91) erneut modifiziert zu werden. Dieser letztere Ansatz wurde von Shaykh Murtaḍā al-Anṣārī (geb. 1214H/1800 - gest. 1281H/1864) und seinen Schülern bis heute verfolgt und stark gefördert.[14] Infolgedessen wird das zeitgenössische Imāmī-Paradigma des Iǧtihād eher mit der Schule von al-Anṣārī als mit der von al-Bihbahānī identifiziert und anerkannt.

Literatur

Quellenangaben

  • Al-Āmidī, Sayf al-Dīn Abū al-Ḥasan ʿAlī b. Muḥammad. Al-Iḥkām fi Uṣul al-Aḥkām. ʿAbd al-Razzāq ʿAfīfī (ed.). Riyāḍ, Saudi Arabia: Dār al-Ṣamīʿī li al-Našr wa al-Tawzīʿ, 2003-4/1424H.
  • Calder, Norman. “Doubt and Prerogative: The Emergence of an Imāmī Šīʿī Theory of Iǧtihād.” Studia Islamica. No. 70, 1989, pp. 57–78.
  • Gleave, Robert. Scripturalist Islam: The History and Doctrines of the Aḫbārī Šīʿī School. Leiden, Netherlands: Brill, 2007.
  • Al-Ḥillī, ʿAllāma Ḥasan b. Yūsuf. Tahḏīb al-Wuṣūl ilā ʿIlm al-Uṣūl. Sayyid Muḥammad Ḥusayn al-Raḍawī (ed.). London, UK: Manšūrāt al-Mū’assasa al-Imām ʿAlī, 2000-1/1421H.
  • Ibn Qudāma al-Maqdasī, Mū’affaq al-Dīn Abū Muḥammad. Rūḍāt al-Naẓir wa Ǧannāt al-Manāẓir. ‘Abd al-Karīm Namlih (ed.). Beirut, Lebanon: Mū’assasa al-Rayān li Ṭibāʿa wa al-Našr, 2002/1423H.
  • Al-Ǧaṣṣāṣ, Aḥmad b. ‘Alī. Al-Fuṣūl Fī al-Uṣūl. Aǧil Ǧasim (ed). Kuwait, Kuwait: Wizārat al-Awqāf, 1994/1414H.
  • Al-Ḫurāsānī, Muḥammad Kāẓim. Kifāyat al-Uṣūl. Qum, Iran: Mu’assasa Āl al-Bayt li Iḥyā al-Turāth, 1988-9/1409H.
  • Al-Šarīf al-Murtaḍā, Abū al-Qāsim ʿAli b. al-Ḥusayn. Al-Ḏarīʿa ilā Uṣūl al-Šarīʿa. Abū al-Qāsim Gurǧī (ed.). Tehran, Iran: Intišārāt-i Dānišgāh-i Tehran, 1969-70/1348Sh.
  • Al-Ṭūsī, Muḥammad b. Ḥasan. Al-ʿUdda fī Uṣūl al-fiqh. Muḥammad Riḍā Anṣārī (ed.). Qum, Iran: Intišārāt-i Sitārih, 1997-8/1376Sh.
  • Emon, Anver M. "Ijtihad". The Oxford Handbook of Islamic Law. Anver M. Emon and Rumee Ahmed (eds.), Oxford, UK: Oxford University Press, 2018.
  • Ǧannāttī, Ibrāhīm. Adwār-i Iǧtihād az Dīdgāh-i Maḏāhib-i Islāmī. Tehran, Iran: Mu’assasa Keyhān, 1993–4/1372Sh.
  • Hallaq, W. B. A history of Islamic legal theories: An introduction to Sunnī Uṣūl al-Fiqh. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2008.
  • Ibn Manẓūr, Muḥammad b. Mukarram. Lisān al-ʿArab. Beirut, Lebanon: Dār Ṣādir li al-Ṭibāʿa wa al-Nashr, 1993–4/1414H.
  • Gleave, Robert. “Imami Shi‘i Legal Theory: From its Origins to the Early Twentieth Century,” In The Oxford Handbook of Islamic Law, Anver M. Emon and Rumee Ahmed (eds.), Oxford: Oxford University Publication, 2018, pp. 207–30.

Weiterführende Literatur

  • Kamali, Muhammad Hashim. Shari’ah Law: An Introduction. Oxford, UK: Oneworld Publications, 2012.
  • Hallaq, Wael B. A history of Islamic legal theories: An introduction to Sunnī uṣūl al-fiqh. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
  • Hallaq, Wael B. Law and legal theory in classical and medieval Islam, Aldershot, UK; Brookfield, VT: Variorum, 1995.
  • Khan, L. A., & Ramadan, H. M. Contemporary Ijtihad Limits and Controversies. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2014.

Autor*innen und Referenzen

Dieser Artikel wurde verfasst von: Mehrdad Alipour

  1. Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab, 3: 133.
  2. Weiss, “Taqlīd”.
  3. Emon, “Ijtihad”, S. 182.
  4. Siehe Ǧannātī, Adwār-i Iǧtihād, S. 50-54.
  5. Hallaq, A history of Islamic legal theories, S. 86. Um den vollständigen ḥādīṯ zu finden, siehe Abū Dāwūd, Sunan, 5: 443-44, ḥ: 3592.
  6. Ǧannātī, Adwār-i Iǧtihād, S. 50-51 und 77.
  7. al-Šarīf al-Murtaḍā, al-Ḏarīʿa, 2: 792; al-Ṭūsī, al-ʿUdda, 2: 723–26.
  8. al-Ǧaṣṣāṣ, al-Fuṣūl, 4: 23, 273; Ibn Qudāmih al-Maqdasī, Rūḍāt al-Naẓir, 2: 333–34, 338–41
  9. al-Āmidī, al-Iḥkām, 4: 162; al-ʿAllāma al-Ḥillī, Tahḏīb al-Wuṣūl, S. 283
  10. al-Ḫurāsānī, Kifāyat al-Uṣūl, S. 463–-64
  11. Calder, “Doubt and Prerogative", pp. 57–78.
  12. Gleave, Scripturalist Islam, S. 7
  13. Gleave, "Imami Shi'I Legal Theory". P. 222-29.
  14. Ebd.